18/05/2012

¿Los grandes nacen o se hacen?

Esta es una de las importantes preguntas que el ser humano se ha hecho desde el principio de los tiempos. Quién sabe con qué propósito, acaso el de convertirnos a todos en potenciales genios. ¿Sería eso posible? Al hablar sobre ello, uno siempre piensa en Mozart, Einstein, Picasso o, últimamente, en Bill Gates o Steve Jobs. ¿Cómo vamos a compararnos con ellos? Parece algo impensable.

Y eso es debido, en parte, a los numerosos trabajos científicos que se han llevado a cabo sobre la cuestión. Sí, parece que con la educación adecuada, y en un entorno favorable, todos podemos desarrollar unas increíbles habilidades. Pero ¿podríamos hablar de genialidad?

La mayoría de los estudios realizados hasta la fecha aseguran que, para poder hablar de genialidad, además de estudio, trabajo y tesón, hace falta además algo innato. Concluiríamos, entonces, que los grandes nacen y se hacen, aunque la proporción de lo uno y lo otro se desequilibra hacia lo segundo. El documental Mi gran cerebro, producido por National Geographic, en el que colabora el norteamericano Arthur Toga, profesor del Departamento de Neurología en la Universidad de California, apunta en esa dirección.

Pero hay algunas voces que discrepan. El escritor, periodista y cineasta David Shenk, en su libro El genio que todos llevamos dentro, se enfrenta a este determinismo imperante y niega que exista eso que llamamos talento innato. Shenk trata de probar que los estímulos del medio o nuestros propios nervios son capaces de activar o desactivar la influencia de los genes. De ahí que nuestro talento esté definido por la manera en la que utilizamos la herencia que hemos recibido, más la interacción con el mundo que nos rodea.

No podemos explicar por qué un niño de tres años es capaz de tocar una melodía de Beethoven, pero sí entendemos que una joven que no nació con un cerebro privilegiado puede convertirse en maestra de ajedrez a base de una educación excepcional, disciplina y entrenamiento. De eso se trata: de potenciar y conseguir lo que está en nuestras manos, lo que depende de nosotros. Eso exige dedicación y cierto sacrificio. Sólo hace falta que estemos dispuestos a ello.

Artículos relacionados
901
1
array(2) { [0]=> int(901) [1]=> int(1) }
array(4) { [0]=> object(WP_Post)#7506 (24) { ["ID"]=> int(3987) ["post_author"]=> string(4) "2049" ["post_date"]=> string(19) "2013-02-11 00:02:02" ["post_date_gmt"]=> string(19) "2013-02-10 23:02:02" ["post_content"]=> string(2541) "Thich Nhat Hanh es un maestro zen vietnamita, además de monje budista y activista por la paz. Fundador de la Escuela de la Juventud para los Servicios Sociales, la Universidad Budista de Vanh Hanh, la editorial Le Boi Press y la Orden del Interser, enseñó en la Universidad de Columbia y en la Sorbona y fue nominado por Martin Luther King para el Premio Nobel de la Paz en 1967. Tuvo que exiliarse como refugiado político en Francia en 1972, debido al combate pacífico que emprendió durante la guerra de Vietnam. Actualmente vive en una comunidad de enseñanza budista llamada Plum Village fundada en 1982 cerca de Burdeos, aunque viaja constantemente por el mundo impartiendo enseñanzas y ayudando a los refugiados. Ha escrito más de 60 libros en inglés, francés y vietnamita, y algunos de ellos han sido traducidos al español. Sus textos y conferencias se centran principalmente en la necesidad de transmitir a la acción cotidiana y social una intención profunda de amor surgido de una atención consciente. En este vídeo, una asistente a una de sus conferencias le solicita consejo para los jóvenes que luchan por los derechos sociales en todo el mundo y especialmente en el contexto de la crisis que se está produciendo en Europa.Thich Nhat Hanh is a Vietnamese Zen master, besides Buddhist monk and peace activist. Founder of the School of Youth for Social Services, Vanh Hanh Buddhist University, publisher Le Boi Press and the Order of Interbeing, he taught at Columbia University and at the Sorbonne and was nominated by Martin Luther King for Nobel Peace Prize in 1967. He was exiled as a political refugee in France in 1972, due to the peaceful struggle that began during the Vietnam War. He currently lives in a buddhist teaching community called Plum Village founded in 1982 near Bordeaux, although constantly travels the world giving teachings and helping refugees. He has written more than 60 books in English, French and Vietnamese, and some of them have been translated into Spanish. His writings and lectures focus primarily on the need to transmit in the social daily action a profound intention of love emerged from conscious attention. In this video, an assistant to one of his lectures prompted advice to young people who fight for social rights throughout the world and especially in the context of the crisis that is occurring in Europe." ["post_title"]=> string(86) "El sistema somos nosotrosWe, we, we are the system" ["post_excerpt"]=> string(0) "" ["post_status"]=> string(7) "publish" ["comment_status"]=> string(4) "open" ["ping_status"]=> string(4) "open" ["post_password"]=> string(0) "" ["post_name"]=> string(23) "we-we-we-are-the-system" ["to_ping"]=> string(0) "" ["pinged"]=> string(0) "" ["post_modified"]=> string(19) "2014-07-13 14:06:18" ["post_modified_gmt"]=> string(19) "2014-07-13 12:06:18" ["post_content_filtered"]=> string(0) "" ["post_parent"]=> int(0) ["guid"]=> string(29) "http://whatonline.org/?p=3987" ["menu_order"]=> int(0) ["post_type"]=> string(4) "post" ["post_mime_type"]=> string(0) "" ["comment_count"]=> string(1) "0" ["filter"]=> string(3) "raw" } [1]=> object(WP_Post)#7504 (24) { ["ID"]=> int(7304) ["post_author"]=> string(4) "2049" ["post_date"]=> string(19) "2016-01-14 13:28:32" ["post_date_gmt"]=> string(19) "2016-01-14 12:28:32" ["post_content"]=> string(3127) "¿Cuál es el sentido de la vida? ¿Tiene un sentido la vida? Estas son preguntas existenciales, forman parte de lo que supone existir como ser humano. Sin embargo actualmente, con el declive de la religión y la consiguiente diversificación de qués y porqués —tantos como personas y visiones del mundo—, sus respuestas parecen más complejas que nunca y aparecen como conflictivas, y por tanto como posibles fuentes de infelicidad. Este vídeo de The School of Life, plataforma de difusión del conocimiento para el desarrollo de las emociones y el bienestar psicológico y social de las personas, nos propone un recorrido rápido, divertido y muy didáctico para contestar a todas estas preguntas, basado en el cómo y no en el qué. ¿Cómo podemos dotar a nuestra vida de sentido? En términos absolutos y científicos el sentido es la reproducción de la especie, pero eso ni se acerca a satisfacer estos interrogantes, propios de la posmodernidad y de la situación derivada de tener nuestras necesidades básicas cubiertas. Los seres humanos somos los únicos seres vivos de la Tierra que podemos pensar ideas sobre las ideas, ideas de las ideas, metaideas. Desenredemos este ovillo: nuestras ideas existenciales no tienen respuestas absolutas y para nuestra felicidad no hay fórmula que exista. ¿Cómo damos entonces sentido a nuestra vida? ¿Cuál es la clave de esta metaidea? En este documento encontramos uno de los secretos, no nos da una respuesta pero sí herramientas para hacer, por lo menos, que la percepción del sentido de nuestra existencia y nuestra existencia en sí misma sea algo más feliz. Una pista: ¡No estamos solos! What is the meaning of life? The life have one sense? These are existential questions, form part of what is be a human. However, now, with the decline of religion and the consequent diversification of whats, whys and where we go (how many people and their worldviews) seem more complex than ever, and shows like a conflict, and therefore as potential sources of unhappiness. This video made by School of life, platform for dissemination of knowledge for the development of emotions and psychological and social well-being of people, proposes a fast, fun and very educational tour to answer all these questions, based on how and not why. How can we give our lives meaning? In absolute terms and scientists, the meaning is the reproduction of the species, but that, don't satisfy these questions, typical of postmodernism and the situation resulting from having our basic needs. Human beings are the only creatures on earth that we can create ideas about ideas (ideas of ideas), 'metaideas'. Untangling this ball: our existential ideas have no absolute answers to our happiness and no formula exists for this. How then give meaning to our lives, what is the key to this 'metaidea'? In this video we find one of the secrets, it does not give us an answer but tools to make, at least, that the perception of the meaning of our existence and our existence itself be something happier. Hint: We are not alone!" ["post_title"]=> string(66) "Vida y sentidoLife and meaning" ["post_excerpt"]=> string(0) "" ["post_status"]=> string(7) "publish" ["comment_status"]=> string(6) "closed" ["ping_status"]=> string(6) "closed" ["post_password"]=> string(0) "" ["post_name"]=> string(16) "life-and-meaning" ["to_ping"]=> string(0) "" ["pinged"]=> string(0) "" ["post_modified"]=> string(19) "2021-05-19 12:54:51" ["post_modified_gmt"]=> string(19) "2021-05-19 10:54:51" ["post_content_filtered"]=> string(0) "" ["post_parent"]=> int(0) ["guid"]=> string(29) "http://whatonline.org/?p=7304" ["menu_order"]=> int(0) ["post_type"]=> string(4) "post" ["post_mime_type"]=> string(0) "" ["comment_count"]=> string(1) "0" ["filter"]=> string(3) "raw" } [2]=> object(WP_Post)#7508 (24) { ["ID"]=> int(3983) ["post_author"]=> string(4) "2049" ["post_date"]=> string(19) "2013-02-18 00:02:17" ["post_date_gmt"]=> string(19) "2013-02-17 23:02:17" ["post_content"]=> string(2183) "Alan Watts fue un filósofo, escritor, editor, conferenciante, sacerdote anglicano y experto en religión británico. Se le conoce sobre todo por su labor como intérprete y divulgador de las filosofías asiáticas para la audiencia occidental. Escribió más de 25 libros y numerosos artículos sobre temas como la identidad personal, la verdadera naturaleza de la realidad, la elevación de la conciencia y la búsqueda de la felicidad, relacionando su experiencia con el conocimiento científico y con la enseñanza de las religiones y filosofías orientales y occidentales —budismo, taoísmo, cristianismo, hinduismo, etc—. Becado por la Universidad de Harvard y la Bollingen Foundation, obtuvo un máster en teología por el seminario teológico Sudbury-Western y un doctorado honoris causa por la Universidad de Vermont, en reconocimiento a su contribución al campo de las religiones comparadas. En este vídeo defiende la existencia de un vínculo entre todo lo que hay en el Universo y habla de la importancia de las creencias y de cómo al modificarlas se producen cambios en las emociones y en el comportamiento.Alan Watts was a British philosopher, writer, editor, lecturer, Anglican priest and expert on religion. He is known primarily for his work as an interpreter and popularizer of Asian philosophies for a Western audience. He wrote more than 25 books and numerous articles on subjects such as personal identity, the true nature of reality, consciousness raising and the pursuit of happiness, relating his experience to scientific knowledge and the teaching of religions and philosophies East and West —Buddhism, Taoism, Christianity, Hinduism, etc—. Grant from Harvard University and the Bollingen Foundation, obtained a masters in theology from the Sudbury-Western Theological Seminary and an honorary doctorate from the University of Vermont, in recognition of his contribution to the field of comparative religion. In this video defends the existence of a link between everything in the Universe and talks about the importance of our beliefs and how to modify them are changes in emotions and behavior." ["post_title"]=> string(123) "La gente de las antípodas ya no se caePeople from the antipodes don't fall off anymore" ["post_excerpt"]=> string(0) "" ["post_status"]=> string(7) "publish" ["comment_status"]=> string(4) "open" ["ping_status"]=> string(4) "open" ["post_password"]=> string(0) "" ["post_name"]=> string(38) "la-gente-de-las-antipodas-ya-no-se-cae" ["to_ping"]=> string(0) "" ["pinged"]=> string(0) "" ["post_modified"]=> string(19) "2020-02-16 13:45:43" ["post_modified_gmt"]=> string(19) "2020-02-16 12:45:43" ["post_content_filtered"]=> string(0) "" ["post_parent"]=> int(0) ["guid"]=> string(29) "http://whatonline.org/?p=3983" ["menu_order"]=> int(0) ["post_type"]=> string(4) "post" ["post_mime_type"]=> string(0) "" ["comment_count"]=> string(1) "0" ["filter"]=> string(3) "raw" } [3]=> object(WP_Post)#7669 (24) { ["ID"]=> int(5248) ["post_author"]=> string(4) "2049" ["post_date"]=> string(19) "2013-09-16 00:01:25" ["post_date_gmt"]=> string(19) "2013-09-15 22:01:25" ["post_content"]=> string(5626) "La concepción de la vida como un sueño es muy antigua. Existen referencias a esa idea en épocas y culturas tan dispares como la tradición hindú, la mística persa, la filosofía griega o la moral judeocristiana. Parvati es la diosa hindú de los sueños, pero también lo es de los nacimientos y de todo aquello relacionado con la creación, lo que sugiere que la tradición hindú otorga a los sueños una capacidad creativa y el poder de fabricar algo que no existía anteriormente en el mundo material. Una de las obras más importantes de la cultura persa y árabe es Las mil y una noches, en muchos de cuyos cuentos se trata el tema de los sueños, que se muestra como un juego de espejos en los que la realidad se ve reflejada y nos impide ver lo que realmente tenemos alrededor. El ejemplo más claro es El sueño del campesino, también conocido como Cuento del durmiente despierto, en el que un rey y un mendigo intercambian sus papeles y el segundo termina creyendo que todo ha sido un sueño. El mito de la caverna es una narración alegórica en la que el filósofo griego Platón explica su teoría de la existencia de dos mundos, el sensible y el de las ideas, y describe metafóricamente la situación en la que se encuentra el ser humano ante ellos: la vida transcurre en una especie de ensoñación, ignorante y gobernada por los sentidos, de la que sólo se puede despertar a través de la razón, para alcanzar el verdadero conocimiento. W_mitodelacaverna
'Alegoría de la caverna de Platón', Jan Saenredam, 1604
El escritor español Calderón de la Barca, en su obra La vida es sueño, plantea una dicotomía entre la vida terrenal y la vida celestial en la que la primera queda equiparada a un sueño del que sólo despertamos al morir. Por tanto lo real es la muerte, y la vida es asociada a la irrealidad del sueño, de tal manera que se invierten los términos de nuestra percepción cotidiana: la vida es muerte y la muerte es vida. Ya en el siglo XX, el filósofo británico Alan Watts reflexiona en este vídeo sobre esa misma relación entre vida y sueño y muy probablemente estaría de acuerdo con esta maravillosa combinación de palabras de Calderón, escrita tres siglos antes: 'Sueña el rico en su riqueza que más cuidados le ofrece; sueña el pobre que padece su miseria y su pobreza; sueña el que a medrar empieza, sueña el que afana y pretende, sueña el que agravia y ofende y en el mundo, en conclusión, todos sueñan lo que son aunque ninguno lo entiende'.The conception of life as a dream is very old. There are references to this idea in so different times and cultures as the Hindu tradition, Persian mystique, Greek philosophy or Judeo-Christian morality. Parvati is the Hindu goddess of dreams, and also of births and everything related to the creation, suggesting that the Hindu tradition gives to dreams a creative ability and the power to produce something that did not previously exist in the material world. One of the most important works of Persian and Arabic culture is A thousand and one nights, in many of whose stories it comes the subject of dreams, shown as a set of mirrors in which reality is reflected and prevents us from seeing what we have around. The clearest example is the tale The sleeper and the waker, in which a king and a beggar swap roles and the second ends up believing everything has been a dream. The allegory of the cave is a narrative in which the Greek philosopher Plato explains his theory of the existence of two worlds —Sense and Ideas— and metaphorically describes the situation in which the human is related by them: life goes into a kind of reverie, ignorant and ruled by the senses, of which you can wake up only through the reason, to attain true knowledge. W_mitodelacaverna
‘Allegory of Plato's Cave’, Jan Saenredam, 1604
The Spanish writer Calderon de la Barca, in his work Life is a dream, poses a dichotomy between earthly life and the heavenly life in which the first is similar to a dream that will finish only at death. Therefore, the real is death and life is associated with the unreality of the dream, so that the terms of our everyday perception are reversed: life is death and death is life. Already in the twentieth century, British philosopher Alan Watts reflects on this video about the same relationship between sleep and life and most likely would agree with the wonderful words of Calderon, written three centuries earlier: 'And the rich man dreams of gold, gilding cares it scarce conceals; and the poor man dreams he feels want and misery and cold; dreams he too who rank would hold, dreams who bears toil's rough-ribbed hands, dreams who wrong for wrong demands and in fine, throughout the Earth, all men dream whatever their birth, and yet no one understands'." ["post_title"]=> string(68) "La vida es sueñoLife is a dream" ["post_excerpt"]=> string(0) "" ["post_status"]=> string(7) "publish" ["comment_status"]=> string(4) "open" ["ping_status"]=> string(4) "open" ["post_password"]=> string(0) "" ["post_name"]=> string(15) "life-is-a-dream" ["to_ping"]=> string(0) "" ["pinged"]=> string(0) "" ["post_modified"]=> string(19) "2021-06-13 13:25:48" ["post_modified_gmt"]=> string(19) "2021-06-13 11:25:48" ["post_content_filtered"]=> string(0) "" ["post_parent"]=> int(0) ["guid"]=> string(29) "http://whatonline.org/?p=5248" ["menu_order"]=> int(0) ["post_type"]=> string(4) "post" ["post_mime_type"]=> string(0) "" ["comment_count"]=> string(1) "0" ["filter"]=> string(3) "raw" } }