09/12/2013

Life after people

This is not the story about how humans we could disappear, but rather what would happen on Earth after our demise. It does not deal how we extinguish, simply we are not anymore and all leave it as it is, with no evidence of traumatic events or disasters of any kind. The televisions are on, the clocks work, the shops are full of things… but there are not humans and things start to change quickly.

‘Life after people’ is a documentary made by the History Channel team in 2009 in which is predicted what would happen in the future if we were no longer on the planet, based on hypotheses of scientists specializing in different fields like engineering, botany, archeology, geology or climatology.

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Habitantes de Vanuatu, cerca de Nueva Guinea —Foto Jimmy Nelson
Este tipo de mirada, una que comparte un sentido de lo común, una vivencia de ser afectado por y estar afectando a un entorno —que incluye a las personas—, una mirada de cuidado y respeto, contrasta radicalmente con la mirada occidental. No quiero caer en el mito del buen salvaje y las supercherías que le acompañan sobre que viven más cerca de la Naturaleza —una manera de decir que viven más cerca de lo instintivo—, que viven mejor con poco y son más felices que nosotros. Quizás en algunos aspectos sí, y en otros no. Quizás el peso de lo grupal a veces pueda ser desbordante para las personas que componen este tipo de sociedades. Hace muchos años me contaron, y espero que no sea una leyenda urbana, que los indios norteamericanos —no sé concretar cuáles— se planteaban cómo una decisión que pudieran tomar podía llegar a afectar hasta la séptima generación de descendientes. En nuestras sociedades occidentales, donde lo que impera y se ensalza es el individuo y lo inmediato, estamos en el otro polo, enfrascados en nosotros mismos, perdidos en lo que me pasa a mí en particular. Perdidos también en lo mental y en explicárnoslo todo de una manera lógica y racional, huimos de cualquier situación que suene o huela a emocional. También nos perdemos en la cosa de aparentar, de crear una imagen incuestionable e inquebrantable de mí: desde la obsesión por nuestra presencia física —con una concepción monoteísta de la belleza— a dar la impresión de que lo tenemos todo controlado o que las cosas nos van muy bien. Lo que importa es lo que me pasa a mí, que salga bien parado yo, que tenga éxito yo. No vemos ni miramos más allá de nuestros ombligos. Muchas veces me llama la atención lo poco que nos preguntamos los unos a los otros cómo estamos, no por quedar bien, sino con un interés real por el otro. Parece que los otros acaban estando para compararnos con ellos, o para pretender que me resuelvan a mí mis necesidades. Irónicamente nos sentimos muy solos y una de las enfermedades que más se diagnostican es la depresión. Nosotros los occidentales podríamos recuperar algo de ese sentido grupal, de lo cuidadoso y lo respetuoso, y tener en cuenta cómo nuestras actitudes, decisiones y acciones individuales, sí repercuten en los otros y en nosotros mismos. También en nuestro entorno. Lo paradójico es que para empezar a ver a los otros, hay que empezar a mirarse a uno mismo. Aunque con otros ojos.It is quite common to find in ethnographic readings on indigenous peoples how they establish links close with their environment or territory. In issue 34 of the AETG (Spanish Association of Gestalt Therapy) magazine, dedicated to the Mother, there is an article by anthropologist Peter Rawitscher from Berkeley describing the relationship of the people of Sierra Nueva, in Colombia, with their territory and environment. For these peoples —Kogi, Arhuaco, Wiwa and Kankuamo— territory and environment is the Mother, they work to heal and care for Mother —Nature— and, simultaneously, the human body is the same material and spiritual body of the territory. Thus, land management and well being of the body are part of the same spiritual order. Every action, thought and emotion of the person affects the territory, and, conversely, any characteristic of the territory affects the person. At one point, he says that at a meeting of the Wiwa was discussed what to do with neighboring peasants that were fishing and carrying out illegal mining activities in the rivers, threatening both the indigenous territory and communities. While some indigenous proposed a denounce, the shaman said, and I quote: 'We are responsible. We are attracting the problem, thinking evil among ourselves, without respecting the law of origin. We are affecting the Mother, and She is taking us in the form of theft of our territory. We must confess and clean this'. According to the author, they decided to make some personal healing work following the shaman's instructions and achieved to disappear external problem generated by neighboring farmers. W_howareyou
Inhabitants of Vanuatu, near New Guinea —Photo Jimmy Nelson
This type of look, which shares a common sense of the experience of being affected and be affecting an environment —including people—, a look of care and respect, contrasts sharply with the western look. I do not want to fall into the myth of the noble savage and superstitions that accompany about living closer to nature —a way of saying they live closer than instinctive—, living better with little and be happier than us. Maybe in some ways yes, in others no. Maybe the weight of the group can sometimes be overwhelming for people who compose this type of societies. Many years ago I was told, and I hope not an urban legend, that the American —I do not know which one concretely— were posed how their decisions could potentially affect the seventh generation of descendants. In our Western societies, where what it prevails and exalts is the individual and the immediate, we are at the other pole, engrossed in ourselves, lost in what happens to me in particular. Lost also mentally, explaining it all in a logical and rational way, running away from any situation that sounds or smells emotional. We are also lost in the game of appear, creating an unquestionable and unwavering picture of me: from the obsession with our physical presence —a monotheistic conception of beauty—, giving the impression that we have everything under control or that things are going very well. What matters is what happens to me, what matters is success. We not see or look beyond our navels. Often strikes me how little we ask each other how we are, not to look good, but with a real interest in the other. It seems the other exists just to compare us with him, or to solve the own needs. Ironically we feel very alone and one of the diseases most diagnosed is depression. We Westerners might regain some of that group sense, careful and respectful, and consider how our attitudes, decisions and individual actions affect others and ourselves. Also in our environment. 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This is the argument that led to the French photographer Yann Arthus-Bertrand to embark on three years of work to shoot the documentary 'Home'. Made of aerial images taken in more than 50 countries, the author's intention was 'to place the first brick of the building that we must rebuild all together', in his own words. The film is free and was released simultaneously in theaters and on the Internet in June 2009. Currently he is working on a sequel, 'Home, story of a journey', which insists on the wounds of the world and explains the reasons that led him to get back on the same subject. 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