22/10/2012

Brockwood Park: La transformación del hombre

Brockwood Park es una escuela fundada por Jiddu Krishnamurti y un grupo de colaboradores en 1969, con la intención de llevar a cabo sus propuestas educativas. La educación había sido una de las mayores preocupaciones del hindú desde el principio mismo de su trayectoria, y las escuelas constituyen uno de los terrenos más apropiados para llevar a la práctica sus enseñanzas.

Con ese fin, Brockwood se estableció en Hampshire como una escuela privada con capacidad para un grupo reducido de estudiantes en régimen de internado. La comunidad de profesores y alumnos tenía un carácter notablemente internacional, con gente procedente de más de una veintena de países. El propósito era despertar la inteligencia del estudiante y del educador a la naturaleza y consecuencias de su conducta y forma de pensar, en todas las facetas de la vida cotidiana. Lo importante no es conseguir que el alumno saque buenas notas, sino que sea capaz de enfrentarse adecuadamente a todos los retos de su relación con el mundo.

Una de las actividades más significativas de la institución son sus charlas abiertas. En esta, que tuvo lugar en mayo de 1976, el propio Krishnamurti, el físico David Bohm y el psicoanalista David Shainberg reflexionan sobre conceptos como soledad, libertad, transformación, pensamiento o mente.

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'Campo magnético', Berenice Abbott, 1982
A través de un discurso ajeno a los juicios morales y a las omisiones interesadas acerca de los abismos que constituyen la naturaleza humana, 'Las experiencias del deseo', obra de Jesús Ferrero ganadora del Premio Anagrama de Ensayo en el año 2009, va desplegando una geografía de las pasiones donde la negatividad es vista como una fuerza necesaria y fundamental que anima desde dentro la mecánica de la vida y el fluir del Universo. Por eso, las pasiones consideradas negativas y disgregadoras tienen aquí el mismo rango que las consideradas positivas y cohesionadoras, y por la misma razón se evitan conceptos como perversión, desviación o enfermedad para definir lo que en esencia sólo son, insiste el autor, experiencias del deseo. Ferrero consigue aunar el estudio de la filosofía y la psicología con la literatura, y va construyendo poco a poco, en siete partes y un epílogo, una historia sobre nuestros amores y nuestros odios y de cómo actúan en la persona desde el vientre materno hasta el fin de sus días. Desire is a force inherent in all matter and all being, manifested through attraction —eros, love— and repulsion —misos, hate—. In turn, the love and hate, sons of desire and not the opposite, are split each into two: the love of self and love the other, hate yourself and hate the other. Four basic movements, two of attraction and two of repulsion, from where arise all the passions, here simply called 'experiences of desire'. The experiences derived from attachment oneself as narcissism or selfishness; derived from attachment to other as sex or the love of things or knowledge; derived from self-hatred as masochism, anorexia, anxiety or desperation; derived from hate to another as revenge, sadism, murder or war are perceived here as daughters of the forces of attraction and repulsion of desire, and among all form a nuanced and contradictory fluid, which encourage beings and also things. W_lasexperienciasdeldeseo
'Magnetic field', Berenice Abbott, 1982
Through a speech avoiding moral judgments and the depths that constitute human nature, 'The experiences of desire', the work of Jesús Ferrero winner of the Anagrama Essay Prize in 2009, unfolds a geography of passions where negativity is seen as a necessary and vital force that animates from within the mechanics of life and the flow of the Universe. Therefore, the considered negative and divisive passions have here the same range as those considered positive and integrative, and for the same reason concepts as perversion, diversion or disease are eliminated to define what are essentially only experiences of desire. Ferrero manages to combine the study of philosophy and psychology with literature, and gradually builds, into seven parts and an epilogue, a story about our loves and our hates and how they act in the person from birth to the end of his days. 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El presente vídeo es un fragmento del debate en el que se confrontaron dos gigantes con ideas y líneas filosóficas contrapuestas, que fue grabado en la Universidad de Ámsterdam en 1971 y retransmitido por la televisión holandesa. Noam Chomsky —filósofo, lingüista, activista político y el intelectual más citado de los últimos tiempos— representando el Racionalismo y Michael Foucault, máximo representante de la filosofía posmoderna y de la French Theory —Derrida, Lyotard, Baudrillard, etc—, de gran impacto durante aquellos años y también uno de los intelectuales más citados a nivel contemporáneo. El debate trata acerca de la idea de naturaleza humana, y se tituló 'La naturaleza humana: justicia vs poder', a partir del cual se escribió el libro con el mismo nombre, donde se transcribió todo lo dicho en aquel debate por estas dos relevantes figuras del pensamiento. 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'Alegoría de la caverna de Platón', Jan Saenredam, 1604
El escritor español Calderón de la Barca, en su obra La vida es sueño, plantea una dicotomía entre la vida terrenal y la vida celestial en la que la primera queda equiparada a un sueño del que sólo despertamos al morir. Por tanto lo real es la muerte, y la vida es asociada a la irrealidad del sueño, de tal manera que se invierten los términos de nuestra percepción cotidiana: la vida es muerte y la muerte es vida. Ya en el siglo XX, el filósofo británico Alan Watts reflexiona en este vídeo sobre esa misma relación entre vida y sueño y muy probablemente estaría de acuerdo con esta maravillosa combinación de palabras de Calderón, escrita tres siglos antes: 'Sueña el rico en su riqueza que más cuidados le ofrece; sueña el pobre que padece su miseria y su pobreza; sueña el que a medrar empieza, sueña el que afana y pretende, sueña el que agravia y ofende y en el mundo, en conclusión, todos sueñan lo que son aunque ninguno lo entiende'.The conception of life as a dream is very old. There are references to this idea in so different times and cultures as the Hindu tradition, Persian mystique, Greek philosophy or Judeo-Christian morality. Parvati is the Hindu goddess of dreams, and also of births and everything related to the creation, suggesting that the Hindu tradition gives to dreams a creative ability and the power to produce something that did not previously exist in the material world. One of the most important works of Persian and Arabic culture is A thousand and one nights, in many of whose stories it comes the subject of dreams, shown as a set of mirrors in which reality is reflected and prevents us from seeing what we have around. The clearest example is the tale The sleeper and the waker, in which a king and a beggar swap roles and the second ends up believing everything has been a dream. The allegory of the cave is a narrative in which the Greek philosopher Plato explains his theory of the existence of two worlds —Sense and Ideas— and metaphorically describes the situation in which the human is related by them: life goes into a kind of reverie, ignorant and ruled by the senses, of which you can wake up only through the reason, to attain true knowledge. W_mitodelacaverna
‘Allegory of Plato's Cave’, Jan Saenredam, 1604
The Spanish writer Calderon de la Barca, in his work Life is a dream, poses a dichotomy between earthly life and the heavenly life in which the first is similar to a dream that will finish only at death. Therefore, the real is death and life is associated with the unreality of the dream, so that the terms of our everyday perception are reversed: life is death and death is life. Already in the twentieth century, British philosopher Alan Watts reflects on this video about the same relationship between sleep and life and most likely would agree with the wonderful words of Calderon, written three centuries earlier: 'And the rich man dreams of gold, gilding cares it scarce conceals; and the poor man dreams he feels want and misery and cold; dreams he too who rank would hold, dreams who bears toil's rough-ribbed hands, dreams who wrong for wrong demands and in fine, throughout the Earth, all men dream whatever their birth, and yet no one understands'." ["post_title"]=> string(68) "La vida es sueñoLife is a dream" ["post_excerpt"]=> string(0) "" ["post_status"]=> string(7) "publish" ["comment_status"]=> string(4) "open" ["ping_status"]=> string(4) "open" ["post_password"]=> string(0) "" ["post_name"]=> string(15) "life-is-a-dream" ["to_ping"]=> string(0) "" ["pinged"]=> string(0) "" ["post_modified"]=> string(19) "2021-06-13 13:25:48" ["post_modified_gmt"]=> string(19) "2021-06-13 11:25:48" ["post_content_filtered"]=> string(0) "" ["post_parent"]=> int(0) ["guid"]=> string(29) "http://whatonline.org/?p=5248" ["menu_order"]=> int(0) ["post_type"]=> string(4) "post" ["post_mime_type"]=> string(0) "" ["comment_count"]=> string(1) "0" ["filter"]=> string(3) "raw" } [3]=> object(WP_Post)#7181 (24) { ["ID"]=> int(2718) ["post_author"]=> string(4) "2049" ["post_date"]=> string(19) "2012-06-25 00:03:11" ["post_date_gmt"]=> string(19) "2012-06-24 22:03:11" ["post_content"]=> string(2007) "'Es necesario recuperar la espiritualidad, pero no centrada en templos e iglesias, sino en lo esencial: el vínculo con las generaciones futuras y con la vida'. Doctora en filosofía, Begoña Román obtuvo el premio extraordinario de licenciatura y de doctorado en la Universidad de Barcelona. De 1996 al 2007 dirigió la Cátedra de Ética de la Universidad Ramon Llull. Actualmente es profesora en la Facultad de Filosofía de la Universidad de Barcelona y miembro del grupo consolidado de investigación de la Generalitat de Catalunya 'Ética y Filosofía Contemporánea'. Es además vocal del Comité de Bioética de Catalunya, miembro de los comités de bioética de los hospitales San Rafael y Moisés Broggi, y miembro de la comisión de seguimiento del código ético de la Federación Catalana de ONGs por el Desarrollo. Su ámbito de especialización es la ética aplicada a entornos profesionales y organizativos, tema sobre el que ha coordinado y escrito diversos libros y artículos.'It is necessary to recover the spirituality, but not focused on temples and churches, but in essence: the link with future generations and life'. PhD in philosophy, Begoña Román received the special undergraduate award and doctorate at the University of Barcelona. From 1996 to 2007 she directed the Chair of Ethics at the University Ramon Llull. She currently teaches at the Faculty of Philosophy at the University of Barcelona and is a member of the consolidated group research of the Generalitat de Catalonia 'Ethics and Contemporary Philosophy'. She is also a member of the Bioethics Committee of Catalonia, a member of the bioethics committees of hospitals Moisés Broggi and San Rafael, and a member of the monitoring committee of the ethical code of the Catalan Federation of NGOs for Development. Her area of expertise is ethics applied to professional and organizational environments, an issue about she has coordinated and written several books and articles. " ["post_title"]=> string(116) "WHAT ABOUT: El futuro por Begoña RománWHAT ABOUT: The future by Begoña Román" ["post_excerpt"]=> string(0) "" ["post_status"]=> string(7) "publish" ["comment_status"]=> string(4) "open" ["ping_status"]=> string(4) "open" ["post_password"]=> string(0) "" ["post_name"]=> string(37) "what-about-the-future-by-begona-roman" ["to_ping"]=> string(0) "" ["pinged"]=> string(0) "" ["post_modified"]=> string(19) "2021-05-05 17:59:49" ["post_modified_gmt"]=> string(19) "2021-05-05 15:59:49" ["post_content_filtered"]=> string(0) "" ["post_parent"]=> int(0) ["guid"]=> string(29) "http://whatonline.org/?p=2718" ["menu_order"]=> int(0) ["post_type"]=> string(4) "post" ["post_mime_type"]=> string(0) "" ["comment_count"]=> string(1) "0" ["filter"]=> string(3) "raw" } }