12/11/2015

¿Cómo eres inteligente?

Ken Robinson es un educador, escritor y conferenciante británico, experto en asuntos relacionados con la creatividad, la calidad de la enseñanza, la innovación y los recursos humanos. Doctor por la Universidad de Londres desde 1981, fue nombrado Sir por la Reina Isabel II de Inglaterra en 2003 debido a la relevancia de su actividad en el estudio de las relaciones entre la educación y el arte. Actualmente es profesor emérito de la Universidad de Warwick (Reino Unido).

Es conocido por su labor divulgativa de ideas como la importancia de la creatividad en la educación y el desarrollo de las capacidades y talentos de los individuos para un desarrollo de sus potencialidades. El autoconocimiento y la mejora de la relación del individuo con su entorno, cómo ser activo y agente de cambio, son para el profesor vías para un mayor bienestar de las personas y del mundo en el que viven, desde su entorno más próximo hasta todo el planeta Tierra.

Este vídeo, ‘How are you intelligent?’ (¿Cómo eres inteligente?), ha sido creado por The Inspiration Journey a partir de un fragmento de una conferencia del profesor titulada ‘The world we explore’ (El mundo que exploramos), que tuvo lugar en  la cumbre del Zeitgeist Americas 2012. En él, los autores nos invitan a la reflexión sobre su discurso: la importancia de la creatividad y de la inteligencia, no en su cantidad si no en cómo la usamos, y el papel clave que tiene ese modo de usarla en nuestro bienestar y en el de nuestro entorno. También, cómo el camino para encontrar un auténtico equilibrio entre las dos partes del todo —nuestro mundo interior, quiénes somos y el planeta que habitamos y compartimos— reside en la educación.

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Lo que no vemos continúa funcionando y nos dirige —Imagen Unknown Author
La imagen del iceberg es interesante en ese sentido como metáfora: sólo una parte emerge del agua, lo consciente que se hace visible; mientras que lo inconsciente, que tiene una mayor masa, permanece debajo, oculto y sostiene lo visible. Aunque no lo veamos a simple vista, está. Esta imagen es una sugerente metáfora para mostrar cómo todo aquello que no vemos —y quizá no queremos ver— continúa funcionando y nos dirige. La película 'The Matrix' es una buena parábola para ilustrar qué ocurre cuando uno decide tomar conciencia: en un momento dado, Neo se encuentra ante la tesitura de tomar la pastilla roja o la azul. Morfeo le avisa que una vez se decida por una u otra, no hay vuelta atrás. Opta por tomar la roja. En una escena posterior, Morfeo le muestra la realidad del mundo de las máquinas y le dice la famosa frase 'Bienvenido al desierto de lo real'. Y Neo, ante el desierto de lo real, desearía volver hacia atrás y tomar la azul. Que por cierto, es lo que ocurre en 'Un mundo feliz de Aldous Huxley, donde se nos muestra una sociedad medicada para evadirse. Nos agrade o no, la especie humana tenemos esta capacidad de tomar consciencia —y recordar— sobre nuestra manera de ser, hacer y actuar. El uso que hagamos de esa consciencia nos puede llevar de un estado de zombificación —en el que apenas nos planteamos algo sobre nuestras vidas y nos damos el papel de víctimas de las circunstancias— a un uso activo de la consciencia, en el que podamos cuestionarnos la vida que estamos llevando, nuestras necesidades reales, nuestros deseos y esperanzas, y eso nos puede llevar a tomar decisiones. Pasamos de una vida que nos ocurre a una vida que lideramos, por utilizar una palabra de moda. Es en este sentido que hablo de consciencia transgresora. Del latín transgredior, ir (gradior) más allá (trans), atravesar, sobrepasar. Creemos que las revoluciones son sólo externas, cuando también pueden ser internas, y probablemente empiecen en ese terreno. Podemos poner en funcionamiento nuestra consciencia y empezar a decidir en nuestras vidas, aunque también tenemos la opción de no ponerla en funcionamiento y acomodarnos en el 'esto es lo que hay'.We humans say what distinguishes us from other species is awareness: we can realize, in the sense of shed light on something, wanting to watch and question what we see. W_conscienciatransgresora
What we do not see continues working and directs us —Image Unknown Author
The image of the iceberg is interesting in that sense as metaphor: only a part emerges of the water, the conscious part that becomes visible, while the unconscious one, which has a greater mass, stays hidden and holds the visible. Although you do not see it with the naked eye, exists. This image is a suggestive metaphor to show how everything that we don't see —and perhaps we don't want to see— continues operating and directing us. The movie 'The Matrix' is a good parable to illustrate what happens when one decides to take consciousness: at any given moment, Neo is confronted with the question of taking the red pill or the blue. Morpheus warns that once you decide on one or the other, there is no turning back. Chooses to take the red. In a later scene, Morpheus shows him the reality of the world of machines and says the famous phrase 'Welcome to the desert of the real'. And Neo, in front of the desert of the real, would want go back and take the blue. Which by the way, is what happens in 'Brave New World' by Aldous Huxley, where we are shown a medicated society in order to escape. Whether we like it or not, the human species have this ability to become aware —and remember— our way of being, doing and acting. Our use of that consciousness can lead us from a state of zombification —in which we just propose something about our lives and we see ourselves as victims of circumstances— to an active use of awareness in which we can question ourselves the life we are living, our real needs, desires and hopes, and that can lead us to make decisions. We went from a life that happens to us a life we lead, to use a buzzword. It is in this sense that I speak of transgressive awareness. Transgredior from Latin, to go (gradior) beyond (trans), to cross, to exceed. We believe that revolutions are only external, when they can also be internal, and probably starting in this field. 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Siendo muy joven, Frankl había mantenido relación epistolar con Freud, quien le publicó algunos de sus escritos, pero muy pronto abandonó la escuela psicoanalítica y se orientó hacia la psicología individual de Adler, que también terminaría abandonando por diferencias doctrinales. Publicó más de 30 libros, traducidos a numerosos idiomas, impartió cursos y conferencias por todo el mundo y recibió 29 doctorados honoris causa por varias universidades, entre ellos uno de la Universidad Francisco Marroquín de Guatemala, institución que también le honró con la clínica de psicología que lleva su nombre. En esta entrevista explica su visión sobre las relaciones entre conceptos como libertad, circunstancias, responsabilidad o actitud.Viktor Frankl was an Austrian neurologist and psychiatrist. He survived from 1942 to 1945 in several Nazi concentration camps, including Auschwitz and Dachau, and from that experience he wrote the book 'Man's search for meaning', which describes the life of the prisoner of a concentration camp from the perspective of a psychiatrist and explains that, even in the most extreme conditions of dehumanization and suffering, man can find a reason to live based on their spiritual dimension. This reflection served to confirm and finalize the development of speech therapy, psychotherapy that proposes that the will to meaning is the primary motivation of human beings and that is considered the third Viennese school of psychology after Freud's psychoanalysis and individual psychology of Adler. Being very young, Frankl had maintained correspondence with Freud, who published some of his writings, but soon abandoned the psychoanalytic school and oriented towards the individual psychology of Adler, who also end up abandoning because of doctrinal differences. 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