14/01/2016

Vida y sentido

¿Cuál es el sentido de la vida? ¿Tiene un sentido la vida? Estas son preguntas existenciales, forman parte de lo que supone existir como ser humano. Sin embargo actualmente, con el declive de la religión y la consiguiente diversificación de qués y porqués —tantos como personas y visiones del mundo—, sus respuestas parecen más complejas que nunca y aparecen como conflictivas, y por tanto como posibles fuentes de infelicidad. Este vídeo de The School of Life, plataforma de difusión del conocimiento para el desarrollo de las emociones y el bienestar psicológico y social de las personas, nos propone un recorrido rápido, divertido y muy didáctico para contestar a todas estas preguntas, basado en el cómo y no en el qué.

¿Cómo podemos dotar a nuestra vida de sentido? En términos absolutos y científicos el sentido es la reproducción de la especie, pero eso ni se acerca a satisfacer estos interrogantes, propios de la posmodernidad y de la situación derivada de tener nuestras necesidades básicas cubiertas.

Los seres humanos somos los únicos seres vivos de la Tierra que podemos pensar ideas sobre las ideas, ideas de las ideas, metaideas. Desenredemos este ovillo: nuestras ideas existenciales no tienen respuestas absolutas y para nuestra felicidad no hay fórmula que exista. ¿Cómo damos entonces sentido a nuestra vida? ¿Cuál es la clave de esta metaidea? En este documento encontramos uno de los secretos, no nos da una respuesta pero sí herramientas para hacer, por lo menos, que la percepción del sentido de nuestra existencia y nuestra existencia en sí misma sea algo más feliz. Una pista: ¡No estamos solos!

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Elegir es renunciar, y a veces hay que hacerlo. ¿Cómo saber cuándo? —Imagen Pexels
A través de un formato de clase de discusión orientada —método socrático—, con preguntas y respuestas que establecen un diálogo con los estudiantes —o el espectador—, la teoría se vuelve práctica e integra los problemas morales en el propio individuo para entender las consecuencias de nuestras ideas y códigos morales a nivel comunitario. El objetivo es llegar a un auténtico y profundo entendimiento de la justicia y, según la manera en que se resuelven estos dilemas y la moral que se esconde detrás de pensamiento y práctica, poder entender la Historia y algunos de los actos más inmorales que hemos vivido como Humanidad, y quizá remediar los futuros.Michael J Sandel is a philosopher and a professor at Harvard University in Justice and Political Philosophy. He have more than two decades teaching the subject Justice, which has been established as the subject with more registrations Harvard's history with over 14,000 trainees. Sandel belongs to the school of thought of Communitarianism and is known for his criticism of the Theory of Justice by John Rawls and his work ethic and study on genetic engineering and bioethics in general. In his book What money can not buy challenges the idea of the supposed neutrality of markets in morally level. Advocating the importance and existence of morality and justice —or lack thereof— in all acts and walks of life not only in the personal but also political, economic and spiritual-religious, areas in this way are affected each other. This video is one of the twelve chapters of a series co-produced by WGBH and Harvard University called Justice: What is the right thing to do?, where abridged versions of the thinker classes are offered in University. This chapter is the presentation of the course, which addresses the issue of ethics and morality in the practical sense, deals with moral dilemmas through questions where we must choose what is right. Through a few simple assumptions and dilemmas, Sandel reflects the history and heritage in this vast vast subject of the giants of thought in political philosophy, justice, ethics and morality as Aristotle, Kant, Locke or Stuart Mill. Dilemmas eternal and present in political and moral philosophy from the beginning, always open but that condition our behavior at the individual level but also political and community. W_locorrecto
To choose is to resign, and sometimes you have to do it. How to know when? —Image Pexels
His questions and conclusions through a format oriented class discussion —Socratic method— through questions and answers by establishing a dialogue with students —or viewers— where theory becomes practice by integrating moral issues in the individual himself to understand the consequences of our ideas and budgets and moral codes at the community level, in order to reach a true and deep understanding of justice and as, according to the manner in which these dilemmas and moral resolve which hides behind thought and practice can understand the history and some of the most immoral acts we have lived as Humanity, and perhaps in the future we can remedy." 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