05/04/2021

Quien tiene un amigo tiene un tesoro

Fue Cicerón quien dijo que vivir sin amigos no es vivir y es que da igual las riquezas o el poder que poseamos, lo guapos que seamos; todos, si algo necesitamos en nuestra vida son los amigos. O dicho quizás de otro modo, sin amigos ¿quién querría vivir?

Aristóteles dedica los libros VIII y IX de su ‘Ética a Nicómaco’ a estudiar de forma profunda la amistad y es él quien establece de entrada dos tipos de amistades, la perfecta y la imperfecta, que se han impuesto en el pensamiento universal sin apenas réplicas.

Keith (desenfocado) y Mick (enfocado) en Nueva York en 1978 —Imagen Michael Putland

Una amistad imperfecta es aquella que se mueve por el interés o por el placer, según el filósofo griego. Y es imperfecta precisamente porque depende de algún elemento exterior a la relación para tener éxito. Distinguía entre la imperfecta por utilidad y por placer.

Pensemos un poco más en concreto en este tipo de relación imperfecta por utilidad. Necesita de beneficio, de provecho individual, algo muy alejado de lo que normalmente entendemos por amistad verdadera. Si existe un interés ajeno al del propio amigo, este, ¿no se está convirtiendo en un medio en sí mismo para que nosotros alcancemos un fin?. ‘[…] los que quieren por interés no se quieren por sí mismos, sino en la medida en que pueden obtener algún bien unos de otros’ escribe Aristóteles.

Existe otro tipo de amistad imperfecta basada en el placer. Se trata esta de una amistad no necesariamente basada en el egoísmo, sino en la analogía, el placer de hacer algo en común, por gustos y favores mutuos. Este tipo de amistad la encontramos en la juventud. ¿Quién no recuerda ese amigo o amiga con el que salíamos de marcha cada sábado, al que le confiábamos todos nuestros secretos durante una noche de excesos? Esa intensidad, esa confianza ciega, ese gozo continuo se daba principalmente en la adolescencia y la juventud, momento en el que éramos capaces de sentir conexión cósmica con las personas. Estas amistades basadas en el placer acababan tan rápidamente como cambiaban nuestros gustos, cuando dejábamos de sentirnos cercanos en nuestros contentamientos con la otra persona.

Para el discípulo de Platón, la amistad perfecta no estaba basada en el interés o la utilidad, sino que se trata de una virtud unida a la felicidad de vivir en comunidad. Vivir en comunidad requiere convivencia y la convivencia sin amistad no puede ser plena. Por lo tanto, un hombre sin amistades no puede ser feliz. Aristóteles utiliza el término virtud como una disposición voluntaria adquirida, que consiste en un término medio entre dos extremos malos, el uno por defecto y el otro por exceso. La virtud tiene una proveniencia intelectual que une el conocimiento y la acción.

Según Aristóteles uno no puede tener un amigo del que no se fía, y confianza viene del latín fides, que significa ‘fe’ —Imagen busto de Aristóteles en el Palazzo Altemps de Roma

Ya hemos hecho el repaso de los tres tipos de amistad según Aristóteles, pero, ¿hemos de quedarnos en la categorización de la amistad o lo que en realidad más puede interesarnos es saber qué criterios hemos de seguir para definir a alguien como amigo? Particularmente, te confesaré, lector, que esta que escribe está más interesada en lo segundo y trataré de explicarme. Cualquier tipo de amistad nos sirve en un momento u otro como refugio para el alma. Puede ser que se trate de puro interés, de gustos comunes o que nos guíe el amor puro, pero, ¿cuándo alguien es un amigo y cuándo no pasa de conocido?

Me gustaría en este punto contraponer dos pensamientos, uno del mundo antiguo, masculino, sistemático, el de Aristóteles, con otro del siglo XX, femenino y de formación marxista: Simone Weil. Dos figuras máximas —recomiendo mucho la lectura de los ensayos de la filósofa francesa— que, analizando un concepto universal, entran en conflicto intelectual, a veces con pensamientos completamente opuestos. Dos expertos en la amistad que nos harán pensar, dudar y desarrollar conceptos más elaborados en nuestras cabecitas dormidas del siglo XXI.

‘Cuando el afecto de un ser humano hacia otro está constituido únicamente sobre la necesidad es atroz. Pocas cosas existen que adquieran ese grado de fealdad y de horror’ (Simone Weil) —Imagen Autor Desconocido

Hay tres criterios que han de darse según Aristóteles para poder hablar de amistad. El primero de ellos es el del tiempo. La amistad requiere de tiempo porque está basada en la confianza mutua y a su vez, la confianza pide tiempo, porque es precisamente el tiempo el factor que me va a determinar quién es de fiar y quién me va a traicionar. Uno no puede tener un amigo del que no se fía. Confianza, no lo olvidemos, viene del latín fides, que significa ‘fe’.

Simone Weil no ve el tiempo como un factor determinante; es más, cree que el tiempo no es ningún factor a tener en cuenta en absoluto cuando hablamos de amistad. Uno puede ser amigo de alguien durante 5 minutos. Y si no, que nos lo pregunten a las que hemos hecho cola en el baño de una discoteca a las 3 de la madrugada —cuando esas horas eran todavía posibles— y el tipo de confesiones que nos hemos hecho con ‘amigas’ a las que no hemos vuelto a ver. ‘La amistad es el milagro en el que un ser humano acepta mirar con distancia y sin acercamiento alguno al ser que le es necesario como alimento’ decía la parisina Weil.

Si Aristóteles hablaba de tiempo y no habría entendido el concepto de amistad de un solo día, Weil pone el acento en la intensidad. La amistad no se define por la duración sino por el ardor con el que se vive una relación. Para ella, la amistad es cualitativa y no cuantitativa y no requiere de la presencia continuada en el tiempo. Más bien al contrario, lo que le da valor a la amistad es su ausencia. Será a través de la ausencia como podamos sentirnos más unidos a alguien. ¿Conocéis la sensación de volver a hablar con un amigo de la infancia después de muchos años y tener la sensación de que no ha pasado el tiempo? ¿Y esa tan terrible de no interesarte nada lo que te cuente alguien a quien ves frecuentemente y a quien consideras tu amigo? Quizá es buen momento para plantearnos que hay muchos modelos de amistad que no tienen por qué ser incompatibles. Qué sé yo.

¿Es la amistad un tipo de amor? —Imagen A&

Pasemos a un segundo criterio que le sirve a Aristóteles para definir la amistad: la reciprocidad. ‘Soy amigo de quien es mi amigo’ y a este amigo mío le voy a dar todo lo que soy sin esperar nada a cambio, porque si estuviera esperando algo a cambio, no hablaríamos de amistad sino de transacción.

Pero, ¿cómo medimos la reciprocidad sin entrar en las compensaciones? Hemos quedado en que la amistad se aleja de los tratos comerciales en su lógica. Ahí es precisamente donde Simone Weil vuelve a objetar el argumento del filósofo de Estagira. La amistad ha de ser la entrega incondicional de uno, sin ningún porqué. De hecho, para Weil, la amistad no tiene nada que ver con una elección ni con la voluntad. No somos nosotros los que elegimos a nuestros amigos sino que es la propia amistad la que elige. La amistad es un acontecimiento, algo que nos pasa, queramos o no y tiene el poder de comenzar antes de que nos demos cuenta. Decimos que alguien es nuestro amigo cuando esa amistad ya está manifiesta dentro de nosotros.

Es de suponer que Jesús invitase a sus amigos a su última cena, pero ¿fueron sus discípulos y sus amigos las mismas personas? —Imagen Leonardo Da Vinci, ‘La última cena’, 1498

El tercer y último criterio en el que chocan los argumentos entre los dos filósofos es la semejanza. Según Aristóteles es imposible ser amigo de alguien con quien no tenemos nada que ver, tiene que existir alguna afinidad. Mi amigo es mi otro yo. Pero, ¿quién se parece a quién? ¿Quién deja de ser él para ser el otro? ¿En la amistad tiene que haber alguien necesariamente sometido en algún momento?

Simone Weil es más radical con este tema. Ella dice que el amigo nunca nos va a decir lo que queremos oír. La amistad lo que hace es desencajarnos, ponernos a prueba constantemente. Para Aristóteles el amigo es el espejo en el que reconocernos y que nos vuelve mejores a ambos. Weil afirma que para que el otro continúe en posición de otredad, no puede encajar con nuestra forma de ser.

Vayamos a un ejemplo material y bastante común. Sabemos que nuestro amigo está siendo engañado por su pareja. ¿Qué hacemos, se lo decimos? Piensa en la respuesta antes de continuar leyendo. Yo no tengo la respuesta sobre cómo ha de actuar un amigo de verdad, pero sí tengo la experiencia de haber estado en ambos lados de la situación y cuando he sido la engañada he recriminado al amigo que no me lo contara, porque eso es lo que hacen los amigos, ¿no? Decirse la verdad aunque esta sea incómoda. Pero también he estado en la situación de saber de una infidelidad y no tener la certeza de que la verdad pudiera ayudar en algo. De hecho, mientras las personas pongamos por delante en nuestras relaciones emocionales a la pareja sobre la amistad, menos garantías de sinceridad habrá en la amistad.

Decía Weil que cuanto más diferente sea mi amigo, más sacará de mí esa amistad. Quizás tenga razón, pero en un mundo tan tendente al infantilismo, tan hipersensible a la crítica cuando viene del ‘contrario’ no sé si la amistad entre diferentes se está convirtiendo en algo cada vez más quimérico.

Thelma y Louise en Arkansas, haciéndose un selfie antes de que existieran —Imagen Ridley Scott, ‘Thelma & Louise’, 1991

Artículos relacionados
901
1
array(2) { [0]=> int(901) [1]=> int(1) }
array(4) { [0]=> object(WP_Post)#7009 (24) { ["ID"]=> int(3497) ["post_author"]=> string(4) "2049" ["post_date"]=> string(19) "2012-12-03 00:01:30" ["post_date_gmt"]=> string(19) "2012-12-02 23:01:30" ["post_content"]=> string(2112) "La libertad es uno de los conceptos que se enarbolan con mayor facilidad y orgullo. Sin embargo, nadie puede escoger cosas tan importantes como existir o el ambiente en el que se forma, y todas las vidas están marcadas por circunstancias sobre las que no tenemos control ni apenas capacidad de decisión: geográficas, familiares, educativas, culturales, profesionales... La tensión entre estas circunstancias no sólo determina quién somos y en quién nos vamos convirtiendo, sino también qué tipo de sociedad se construye. 'The lottery of birth' —La lotería del nacimiento— es la primera parte de una serie de cuatro documentales titulada 'Creating freedom' —Creando libertad—, realizada por Raoul Martínez y Joshua Van Praag, que analiza las relaciones entre libertad, poder y control en las llamadas democracias occidentales. La película cuenta con entrevistas a eminentes intelectuales, académicos y activistas de todo el mundo, que intentan ofrecer una mirada crítica y alternativa sobre la sociedad de hoy y sobre la que estamos creando para el mañana.Freedom is one of the most easily raised concepts. But we do not choose to exist, or the environment we grow up in. Our starting point in life is one of passive reliance on forces over which we have no control: geographical, familiar, educational, cultural, professional... The outcome of this battle not only determines who we are and who we become, but the society that we create. The lottery of birth is the first in a four-part documentary series entitled Creating freedom exploring the relationship between freedom, power and control in Western democracies. The series draws together interviews with some of the world's leading intellectuals, academicians, journalists and activists to offer an alternative perspective on today's society and the future we are creating." ["post_title"]=> string(82) "La lotería del nacimientoThe lottery of birth" ["post_excerpt"]=> string(0) "" ["post_status"]=> string(7) "publish" ["comment_status"]=> string(4) "open" ["ping_status"]=> string(4) "open" ["post_password"]=> string(0) "" ["post_name"]=> string(20) "the-lottery-of-birth" ["to_ping"]=> string(0) "" ["pinged"]=> string(0) "" ["post_modified"]=> string(19) "2021-04-30 21:48:53" ["post_modified_gmt"]=> string(19) "2021-04-30 19:48:53" ["post_content_filtered"]=> string(0) "" ["post_parent"]=> int(0) ["guid"]=> string(29) "http://whatonline.org/?p=3497" ["menu_order"]=> int(0) ["post_type"]=> string(4) "post" ["post_mime_type"]=> string(0) "" ["comment_count"]=> string(1) "0" ["filter"]=> string(3) "raw" } [1]=> object(WP_Post)#7019 (24) { ["ID"]=> int(812) ["post_author"]=> string(4) "2049" ["post_date"]=> string(19) "2012-05-18 00:19:04" ["post_date_gmt"]=> string(19) "2012-05-17 22:19:04" ["post_content"]=> string(1403) "Bertrand Russell fue un filósofo, matemático y escritor británico galardonado con el Premio Nobel de Literatura y reconocido por su influencia en la filosofía analítica, por sus trabajos matemáticos y por su activismo social. A la pregunta de qué les contaría a nuestros descendientes de dentro de cien años sobre las cuestiones que ha aprendido a lo largo de su vida, Russell da dos respuestas: una intelectual y otra moral. La intelectual aboga por la objetividad en los análisis, y la moral incluye la frase 'El amor es sabio, el odio es estúpido', que lo dice todo para quien quiera entenderlo.Bertrand Russell was a British philosopher, mathematician and writer, winner of a Nobel Prize in Literature and well known for his influence in analytical philosophy, his mathematics studies and his social activism. When asked what he will tell, in a hundred years time, to our descendants about what he has learned throughout his life, Russell gives two answers: an intellectual one and a moral one. The intellectual pleads for objectivity in analysis and the moral one includes the sentence 'Love is wise, hate is foolish' which tells everything in itself to whom is willing to understand it. " ["post_title"]=> string(103) "El amor es sabio, el odio es estúpidoLove is wise, hate is foolish" ["post_excerpt"]=> string(0) "" ["post_status"]=> string(7) "publish" ["comment_status"]=> string(4) "open" ["ping_status"]=> string(4) "open" ["post_password"]=> string(0) "" ["post_name"]=> string(28) "love-is-wise-hate-is-foolish" ["to_ping"]=> string(0) "" ["pinged"]=> string(0) "" ["post_modified"]=> string(19) "2014-07-13 14:40:55" ["post_modified_gmt"]=> string(19) "2014-07-13 12:40:55" ["post_content_filtered"]=> string(0) "" ["post_parent"]=> int(0) ["guid"]=> string(30) "http://what.dealfil.com/?p=727" ["menu_order"]=> int(0) ["post_type"]=> string(4) "post" ["post_mime_type"]=> string(0) "" ["comment_count"]=> string(1) "2" ["filter"]=> string(3) "raw" } [2]=> object(WP_Post)#7010 (24) { ["ID"]=> int(5510) ["post_author"]=> string(4) "2049" ["post_date"]=> string(19) "2014-01-06 00:01:29" ["post_date_gmt"]=> string(19) "2014-01-05 23:01:29" ["post_content"]=> string(2146) "Dirigido por Iñigo Orduña y Claudio Molinari y basado en un texto original del segundo, 'Homo Modernus: Tractatus philosophicus' es uno de los dos cortos españoles que fueron seleccionados para la final del concurso YoutubePlay celebrada en el museo Guggenheim de Bilbao en el año 2010. La presentación de los autores fue la siguiente: 'Si en un universo paralelo Ludwig Wittgenstein y Marshall McLuhan se hubiesen casado, su hija–robot habría hecho una animación como esta. Esperamos que les guste'. Una interesante y crítica reflexión sobre lo que ellos llaman el Homo Modernus, es decir, sobre nosotros mismos. El hombre del presente, inmerso en el capitalismo, la sociedad de consumo y de la información; el hombre al que el sistema ha hecho, mediante las pautas de consumo y producción, a su imagen y semejanza; el hombre que lo tiene que externalizar todo quedando como un jarrón vacío; el hombre al que definen como un híbrido entre hiena y tiburón, que mientras ríe de todo, confuso y vacío, permite que los tiburones sigan, como es propio de su comportamiento, cazando solos.Directed by Iñigo Orduña and Claudio Molinari and based on an original text of the second, 'Homo Modernus: Tractatus Philosophicus' is one of the two Spanish short films selected for the Youtubeplay final competition held at the Guggenheim Museum in Bilbao in 2010. The presentation of the authors was: 'If in a parallel universe Ludwig Wittgenstein would married Marshall McLuhan, his daughter-robot would have made an animation like this. Hope you like'. An interesting and critical reflection on what they call the Homo Modernus, ie, ourselves. The man of the present, steeped in Capitalism and the consumer and information society; the man whom the system, through patterns of consumption and production, has made in his image and likeness; the man who has to outsource all leaving himself as an empty vase; the man who is defined as a hybrid of hyena and shark, who while laughs, confused and empty, still allows sharks, as befits their behavior, hunt alone." ["post_title"]=> string(62) "Homo ModernusHomo Modernus" ["post_excerpt"]=> string(0) "" ["post_status"]=> string(7) "publish" ["comment_status"]=> string(4) "open" ["ping_status"]=> string(4) "open" ["post_password"]=> string(0) "" ["post_name"]=> string(13) "homo-modernus" ["to_ping"]=> string(0) "" ["pinged"]=> string(0) "" ["post_modified"]=> string(19) "2020-02-19 00:41:07" ["post_modified_gmt"]=> string(19) "2020-02-18 23:41:07" ["post_content_filtered"]=> string(0) "" ["post_parent"]=> int(0) ["guid"]=> string(29) "http://whatonline.org/?p=5510" ["menu_order"]=> int(0) ["post_type"]=> string(4) "post" ["post_mime_type"]=> string(0) "" ["comment_count"]=> string(1) "0" ["filter"]=> string(3) "raw" } [3]=> object(WP_Post)#7166 (24) { ["ID"]=> int(4813) ["post_author"]=> string(4) "2049" ["post_date"]=> string(19) "2013-05-20 00:01:20" ["post_date_gmt"]=> string(19) "2013-05-19 22:01:20" ["post_content"]=> string(3697) "'El futuro no tiene buena pinta'. Lingüista, filósofo, historiador, crítico político y activista americano, es profesor emérito en el departamento de Lingüística y Filosofía del MIT —Instituto Tecnológico de Massachusetts—, donde lleva trabajando más de 50 años. Además de su impresionante labor en el campo de la lingüística, ha escrito más de 100 libros sobre guerra, política y medios de comunicación, siendo el más conocido 'Los guardianes de la libertad' —Manufacturing consent: The political economy of the mass media—, escrito con Edward S. Herman en 1988. Según el Arts & Humanities Citation Index (A&HCI) fue el investigador vivo más citado como fuente entre 1980 y 1992, y el octavo de todos los tiempos. Está considerado una figura cultural prominente a nivel mundial y The New York Times llegó a denominarle 'el más importante de los pensadores contemporáneos'. Padre de la lingüística moderna y figura destacada en el campo de la filosofía analítica, su trabajo ha tenido influencia en sectores tan diversos como la informática, las matemáticas o la psicología. Fue autor de la Jerarquía de Chomsky, que revolucionó el estudio del lenguaje, y co-autor del Teorema de Chomsky-Schützenberger. Después de la publicación de su primer libro sobre lingüística se convirtió en un crítico feroz de la guerra de Vietnam, y desde entonces no ha dejado de publicar libros de análisis político. Es bien conocida su postura crítica con las políticas exteriores de Estados Unidos e Israel, con el capitalismo contemporáneo y con los medios de comunicación de masas. Chomsky, que desvincula completamente su actividad científica de su activismo político, se describe a sí mismo como un simpatizante del anarcosindicalismo y es miembro del sindicato IWW, Industrial Workers of the World —Trabajadores industriales del mundo—.'The future is not a pretty picture'. American linguist, philosopher, cognitive scientist, historian, political critic and activist, he is an Emeritus Professor in the Department of Linguistics & Philosophy at MIT —Massachusetts Institute of Technology—, where he has worked for over 50 years. In addition to his work in linguistics he has written on war, politics and mass media, and is the author of over 100 books, including the influential 'Manufacturing consent: The political economy of the mass media' with Edward S. Herman in 1988. According to the Arts and Humanities Citation Index in 1992, Chomsky was cited as a source more often than any other living scholar from 1980 to 1992, and was the eighth most cited source overall. He has been described as a prominent cultural figure, and he was voted the 'World's top public intellectual' in a 2005 poll. Chomsky has been described as the 'father of modern linguistics' and a major figure of analytic philosophy. His work has influenced fields such as computer science, mathematics and psychology. He is credited as the creator of the Chomsky hierarchy, the universal grammar theory, and co-creator of the Chomsky-Schützenberger theorem. After the publication of his first book on linguistics, Chomsky became a prominent critic of the Vietnam War, and since then has continued to publish books of political criticism. He has become well known for his critiques of US foreign policy, state capitalism and the mainstream news media. He describes his views as 'fairly traditional anarchist ones, with origins in the Enlightenment and classical liberalism', and often identifies with anarcho-syndicalism and libertarian socialism. He is a member of the union IWW, Industrials Workers of the World." ["post_title"]=> string(112) "WHAT ABOUT: El futuro por Noam ChomskyWHAT ABOUT: The future by Noam Chomsky" ["post_excerpt"]=> string(0) "" ["post_status"]=> string(7) "publish" ["comment_status"]=> string(4) "open" ["ping_status"]=> string(4) "open" ["post_password"]=> string(0) "" ["post_name"]=> string(37) "what-about-the-future-by-noam-chomsky" ["to_ping"]=> string(0) "" ["pinged"]=> string(0) "" ["post_modified"]=> string(19) "2021-05-05 15:02:37" ["post_modified_gmt"]=> string(19) "2021-05-05 13:02:37" ["post_content_filtered"]=> string(0) "" ["post_parent"]=> int(0) ["guid"]=> string(29) "http://whatonline.org/?p=4813" ["menu_order"]=> int(0) ["post_type"]=> string(4) "post" ["post_mime_type"]=> string(0) "" ["comment_count"]=> string(1) "0" ["filter"]=> string(3) "raw" } }